第三十八章
天堂
「當我想到這幸福有多麼巨大時，有時它似乎令人難以置信。」
與天堂相比，塵世微不足道；但它與天堂的關係卻至關重要。我們在此短暫的時光決定了我們永恆的歸宿。「如果人想去天堂，他們必須先為此做好準備。」1
為天堂做好準備，就是讓人的心在天堂。人們常說，天堂在聖徒裡面，然後聖徒才進入天堂。這幾乎是（太 6:21）和（賽 35:8）講道的主題。「讓人的心在天堂，這對人來說是極其重要的事。」2 人的心在天堂意味著四件事：他們的「思想、選擇、情感和倚靠都在那裡。」3 這種與上帝和耶穌溝通的方式是「在天堂的視野中進行甜蜜的交談。」4 這種甜蜜的交談使「基督教的艱難職責變得容易。」否則，「上坡路」將會很難走。5 不僅如此，「心不在天堂，這是他們屬於地獄的標誌。」6
對愛德華滋而言，「唯有聖潔的人才在通往天堂的路上。」7 他講道說，每個人都希望去天堂，但卻不會去，因為聖潔是「絕對必要的」。否則，「如果每個希望上天堂的人都能到達那裡，那麼天堂現在就會充滿了殺人犯、姦淫犯、慣常發誓者、酒鬼、盜賊、強盜和放蕩的淫亂者。」8 不，他堅持說，聖潔是「為了逃避地獄」而絕對必要的。9 但聖潔並非我們從小常被教導的那種陰鬱、憂鬱的操練，相反，「它可愛而卓越的本質足以使其值得最熱切的追求。」10 聖潔是「甜美的」，他總結道，「確實是令人心醉神迷的可愛。」
愛德華滋在為大衛·布雷納德（David Brainerd）的葬禮講道中，以「藉著這樣聖潔的生活，我們最終可以達到如此蒙福的結局」來勸勉會眾，這是恰如其分的。11 這篇講道完整描述了今天通常所說的「中間狀態」。愛德華滋的《雜記》（Miscellanies）中有許多條目處理「分離的聖徒」——他用這個詞來指稱中間狀態。這裡提到了五點：首先，分離的聖徒與「基督榮耀的人性同在蒙福的居所」；其次，他們「直接看見基督」；第三，他們「最完美地與」基督「相符」；第四，他們享受「與基督甜蜜的交談」；第五，他們也享有與祂「榮耀的交通」。
對聖徒而言，這個世界不過是通往天堂的朝聖之旅。「我們應當將此生視為僅僅是通往天堂的旅程。」12 因此，「我們不應安於世界及其享樂，而應渴望天堂。」世俗的享樂只「暫時應付當前所需」。我們的旅程始終是「上坡路」，所以我們必須「及早開始」13，每天努力長途跋涉，為死亡做準備。在聖潔中成長就是「越來越接近天堂」。基督徒應當一同這樣做，互相「扶持上山」。二十二年後，當他自己也接近頂峰時，愛德華滋仍然對印第安人說著同樣的話——通往天堂是一段上坡路。14
天堂的本質
「[T]永恆的擁抱和永恆的喜樂……」
愛德華滋在他大約二十歲時寫的一篇最早的《雜記》（Miscellanies）中，為天堂的定義奠定了基礎：「與霍布斯（Hobbes）的觀點（認為只有物質是實體）相反，沒有任何物質是實體，只有上帝是靈。」其他靈也是實體，但物質根本不是實體。16 因此，在他所有的講道中都遵循一個結論：天堂，聖徒「以上帝為他們的份」享受之地，是真實、實質性幸福的所在。17
有時天堂似乎超越了實體：
他們將豐盛地吃喝，在愛的海洋中暢泳，永遠被無限光明、無限溫柔甜美的神聖之愛光芒所吞噬；永遠領受那光，永遠充滿那光，永遠被那光環繞，並永遠將其反射回其源頭。18
這是對布雷納德（Brainerd）現今天堂的描述。
愛德華滋以啟示錄中「透明黃金」的比喻超越現實或想像的事實為基礎，發表了一篇講道。他先給出了八個關於這個真理的意象，然後指出所有這些意象的不足之處，接著從理性提出了七個論證，又從聖經提出了七個論證，來證明這個超驗的真理。隨後，他從四個方面探討了這個真理的未知性，最後以廣泛而深入的應用作結。我們將以（啟 21:18）中的教義為準：「地上沒有任何事物足以向我們展現天堂的榮耀。」19
有趣的是，青少年時期的愛德華滋在他現存的第一篇講道，即關於（賽 3:10）的講道中寫道：
企圖用最巧妙的詞語組合來描述天堂幸福的卓越、偉大或永恆，只會使其變得晦暗不明；談論狂喜和出神、喜樂和歌唱，不過是呈現現實的極其低微的影子，我們用最好的修辭所能說的一切，實際上都遠遠低於赤裸裸的真相。如果連曾親眼見過這些的使徒保羅都認為徒勞無功，更何況我們呢？聖經對它的描述已經達到了我們想像和理解所能跟上的最高程度……20
另一種恩典的途徑，主的晚餐，在此被視為對那無法言喻的崇高天國交通的預嘗。21
天堂大部分的完美幸福在於聖徒之間的團契。在這裡是甜美的，在那裡是完美的；在這裡是期待，在那裡是實現。「他們將在彼此的團契和享受中獲得極大的喜樂……天堂的聖徒將成為一個整體，他們將毫無分裂地聯合在一起，將有甜美的和諧與完美的合一。」22
聖徒在天堂交通的一個特殊樂趣（「獨特的安慰」）是，他們將認出他們在世時的基督徒朋友。的確，在我們目前的狀態下，自然情感是一種責任，而缺乏它則是一種非常惡劣性情的標誌，「但在榮耀中的聖徒，自然情感並非美德。」23 然而，「沒有理由認為，聖徒之間在此世建立的友誼會在另一個世界中被根除。」24 因此，聖徒們將在天堂認出其他的聖徒，並且對他們的愛將會被成全。
這對朋友來說是美好的。但敵人呢？爭端也將在審判之日得到解決，一些人將被證明無罪並獲得天堂的獎賞，而另一些人則被定罪並受到懲罰。這是愛德華滋在經歷了導致牧養關係破裂的艱苦爭議後，在「告別講道」中向北安普敦會眾表達的深刻預期。
因此，我們現在多麼應當深思，當我們必須在首席牧者面前相見的時候！那時我必須交待我的管家職分，我所做的服事，以及我在他所差遣我去的百姓中間所受到的接待和待遇。而你們也必須交待你們對我的行為，以及你們對我這二十三年事工的善用。因為那時你我必須一同出現，我們都必須交待，以便那位將根據我們在這裡聚會時所說所做的一切來審判我們的主，對我們作出無誤、公義和永恆的判決……沒有什麼隱藏的事不被揭露，也沒有什麼秘密的事不被知曉；一切都將在上帝全知和榮耀的穿透性光芒中被審查……我們的心將被徹底翻開……25
那時，愛德華滋說，
他將宣告他們之間的是非，稱許那公義忠信的，定罪那不義的；在他所作的判決、所賜的獎賞和所施的懲罰中，將實現完美的真理和公義。26
北安普敦的事件本身就反映了現今世界的特徵。這裡沒有完美的幸福。一個人興盛，另一個人卻被擊倒，然後情況又反過來。這些變遷旨在預備我們進入天堂，在那裡我們將經歷永不波動的喜樂。27
但永恆的幸福確實來自天堂，因為上帝在那裡。無論被救贖者的團契、新舊朋友多麼喜樂，天國盛宴的真正生命是上帝自己。基督徒家庭和朋友的愛不過是點滴；上帝才是海洋。28 「他們將進入王的宮殿。」29
正是藉著與基督的聯合，這種使天堂成為天堂的完美享受才得以實現。聖徒擁有「萬物」，但這是在耶穌基督裡。愛德華滋在他早期的一篇《雜記》（Miscellany）中詳細解釋了這一點。
*
與基督聯合。憑藉信徒與基督的聯合，他確實擁有萬物……我來告訴你我所說的擁有萬物是什麼意思。我的意思是，三位一體的上帝，他的一切所是，他的一切所有，他的一切所為，他所創造或所做的一切，整個宇宙，身體和靈魂，光明，天堂，天使，人類和魔鬼，太陽，月亮，星星，陸地，海洋，魚和飛鳥，所有的金銀，君王和權貴，以及普通人，都如同他口袋裡的錢，他穿的衣服，他居住的房子，他吃的食物一樣，屬於基督徒；是的，更確切地說，更具優勢地屬於他，比他能隨時隨意地命令所有這些事物在各方面都如他所願地存在，更屬於他，因為藉著與基督的聯合，基督確實擁有萬物，並且完全屬於他，所以他擁有這一切……只是他不必費心管理，而是基督，對他來說這不是麻煩，為他管理這一切，比他自己管理所有事物對他更有利一千倍……誰會比讓所有事物都按照自己的意願管理更渴望擁有所有事物呢……
難怪愛德華滋有時覺得天堂本身幾乎好得令人難以置信？但他卻說服自己。30 這件事透過證明否認天堂的完美性隱含著否認基督工作的完美性而得到充分闡明。31 換句話說，如果基督是真實的，天堂也必須是真實的。當然，上帝與聖徒之間存在無限的距離，但基督，這位神人，的寶血消除了所有阻礙親密的障礙。神性與人性這兩種本質之間的距離，被那位將兩者結合於其獨一之位格者所克服。
因此，聖徒們得以大膽地直接來到基督和上帝面前，遠比他們自由地接近天使或代禱者更甚。是基督將人與天使彼此聯合。我們可以說，本著愛德華滋的精神，基督是我們與人（包括馬利亞）和天使之間的中保，而不是反過來。他以描繪基督與聖徒之間親密關係的《雅歌》來結束這冗長的神學討論。基督取了人性，目的是為了更接近人類。這種親密關係只有在天堂才能完全實現。32
事實上，正是因為基督的救贖工作，人類才比天使更接近上帝。後者只有自己的義，而基督徒則擁有基督的義。33 在一篇晚期的《雜記》（Miscellany）中，愛德華滋以耶穌基督為中心，給出了他對天堂最精緻的描述之一。34
外在的天堂環繞著基督，不僅僅像房屋環繞著居民，或宮殿環繞著王子，或石頭和木材圍繞著土地。而是像植物和花朵在陽光下，它們的生命、美麗和存在都來自那發光體，或者像太陽被其光輝的反射所環繞，如同西奈山上的榮耀雲彩環繞著那裡的基督。
所有這一切，聽起來多麼美妙，卻不過是婚禮的預演。天堂的盛大事件，將永遠持續下去，是基督與祂的新婦——教會的婚宴，在那裡我們將享受「永恆的擁抱和永恆的喜樂」。35
天堂的所在地
「[P]宇宙的一部分……它的最高或最外層部分……」
4. 在末次號筒吹響時，在基督裡死了的人將帶著榮耀的身體復活，活著的聖徒將看見他們。聖徒聖潔蒙福的靈魂與基督一同從天堂降下，那時將與那些由無限智慧和技巧預備好的身體重新聯合，成為聖潔幸福靈魂的合適器官。37
儘管天堂是榮耀可見的聖徒所去之地，但它本質上是上帝榮耀顯現的居所。「聖經中到處都將天堂描繪為上帝的寶座，是宇宙中上帝固定的居所和住處，並且永遠專用於此。」38 上帝曾多次在許多地方顯現自己，但祂固定的顯現居所被稱為天堂，並且它永存不變。39
那麼「新天」呢？聖經所稱的「新天新地」是指下方世界的更新。上方的天堂永不改變。上帝的天堂不是人手所造的殿。
天堂是基督降下的地方，也是他升上的地方。它是聖靈降在基督身上的地方，也是有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的」的地方；也是五旬節聖靈澆灌下來的地方：凡從上帝來的，都說是從天上來的……40
另一個反對這個更新世界成為天堂的論點是地球的移動性。它現在不斷運動，如果其本質沒有根本改變，似乎必須繼續如此。這有損上帝寶座的尊嚴；更不用說天堂被稱為不可動搖的，上帝的國度是不能被震動的。41
然而，天堂雖然永久固定，卻能擁有更進一步的榮耀。愛德華滋在解釋這一點時，展現了他神秘主義和釋經學的最佳狀態。正如基督的身體和祂的人性靈魂都得了榮耀一樣，上帝的外在居所也理應經歷一次更好的改變：
外在的天堂，以及基督的人性，在不同的意義上是上帝的外在居所和聖殿；但基督的人性，或身體，包括頭和肢體——包括祂的人性與祂的教會——是上帝最高意義上的居所和聖殿。這是上帝最為尊貴的聖殿。但如果這個在如此最高意義上是上帝宮殿的，將經歷榮耀的改變；那麼，作為上帝聖殿在次要意義上的外在居所，而且它確實只是這個居所的居所，為何不經歷榮耀的改變呢？如果內殿，聖殿最高和最聖潔的部分，將被如此高舉，我們為何不能假設外在聖殿……也會改變並變得按比例更加美麗呢……
如果靈魂將被榮耀並變得更好，身體為何不能？如果身體，衣服為何不能？如果居民，房屋為何不能？42
後來，愛德華滋提出了一個問題：這最高天堂的榮耀化將由父還是子來完成？他給出了七點答案，認為這必須是子將祂的新婦帶到她新的、永恆的居所時的工作。43
愛德華滋確信天堂是一個榮耀且固定的地方，其位置是第三層或最外層的天。但是，它的意義何在，特別是保羅升天有何意義？為了回答這個問題，愛德華滋在他的《空白聖經》（Blank Bible）筆記中給出了一個精闢的解釋，我們必須全文引用：
當舊約聖徒和先知被允許享有如此大的特權時，我們假設新約聖徒和使徒也應被允許享有同樣大甚至更大的類似特權，這並非不合理，考慮到後者所服事的恩典時代比前者榮耀得多，而且服事者也更尊貴。施洗約翰只是基督的先鋒，卻比舊約最偉大的先知還要大，基督告訴我們，天國裡最小的也比他大。但保羅是天國裡最偉大的僕人。摩西所服事的恩典時代的榮耀，以及他臉上發出的光輝所象徵的，與保羅所服事的恩典時代的榮耀相比，根本算不得什麼榮耀，正如他自己在這封書信的第三章中特別宣稱，以彰顯他的職分。保羅是新約的主要僕人，如同摩西是舊約的主要僕人。保羅是外邦人的偉大使徒，向他們啟示福音，並建立外邦教會，如同摩西是猶太人最偉大的先知，向他們啟示律法，並建立猶太教會。保羅升天時，很可能在那裡領受了他向外邦人所傳的福音，他常常談論的耶穌基督的福音，而且這種差異是合適的，保羅在天堂領受他的福音，如同摩西在西奈山領受律法一樣——那屬世的、只包含天上事物影像的恩典時代，只在地上、在一個有天堂影像的山上傳達，但天上事物本身卻在天堂本身傳達。正如摩西恩典時代的榮耀與保羅的相比算不得什麼榮耀，西奈山的榮耀與第三層天的榮耀相比也算不得什麼榮耀。44
蒙福的程度
「聖徒就像許多大小不同的器皿，投入幸福的海洋中，每個器皿都充滿了。」
在我們提出聖徒之間不同的聲望是否會在天堂「掀起地獄」（如同在地上、在伊甸園，甚至更早的原始天堂所發生的那樣）這個問題之前，我們必須首先弄清楚，像保羅這樣堅定的唯獨信心論者，是如何為「獎賞」留出空間的。如果一切都出於恩典，信徒毫無功德可言，那麼在基督徒的天堂裡，怎麼會有地位的象徵呢？這是否回歸了羅馬天主教？愛德華滋是否完全忘記了純粹的恩典，而引入了純粹的行為？
毋庸置疑，愛德華滋不會有意識地出賣自己。他完全意識到這些表象，並且非常樂意證明這些表象是具有欺騙性的。他不僅稱這些為「白白的」獎賞，而且以福音的徹底性闡明了整個問題。「無論聖徒所做的事本身多麼卑微和污穢，」他斷言，
然而，所有伴隨的污穢都被遮蓋了，他們為上帝所做的一切，只要有一絲真誠，在上帝眼中都是寶貴的，藉著他無限的恩典，絕不會失去它的獎賞，也不會失去它的榮譽。在審判之日，他們將因此獲得讚美和榮耀作為獎賞。49
如果這聽起來像是偏愛，好像上帝對「聖徒」的過錯視而不見，只能看到他們微不足道的德行，而對「罪人」卻採取完全相反的態度，讀者必須記住愛德華滋的救贖背景。當人墮落時，他們就成了罪人，並且一直如此，直到蒙揀選的人（他們的罪孽被基督贖清）被他歸信並稱義。隨後，他們所有殘餘的「污穢」被上帝「遮蓋」，僅僅是因為他將其視為已被贖清的罪孽。同時，從他們被救贖和重生的靈魂中，藉著聖靈的內住，所產生的真正美德，被接納為具有美德的根源。因此，上帝對聖徒是公義的，對罪人也不是不公義的。
然而，我們可能會問，這難道不會讓聖徒在審判之日感到極度尷尬嗎？不，因為
如果聖徒的罪被重述，那不是為了他們的羞恥，而是為了神聖恩典的榮耀，給他們機會為那位將是審判者的救主所成就的代贖辯護，給他們機會提出基督的義，這義必會被他自己所接納。50
不完美的「善行」不僅在基督裡被接納，而且它們是分配「白白獎賞」的規則。它們不是獎賞的基礎（只有基督是，而且，即使是完美的人類行為也不配任何獎賞）51，但它們是分配不配得獎賞的規則或比例。奧古斯丁推斷出這一點，但愛德華滋才加以闡明。「恩典的獎賞」或「白白的獎賞」闡明了這兩個概念——恩典和獎賞。愛德華滋藉著堅持獎賞是完全不配得的純粹禮物來尊榮「恩典」，並藉著表明這些不配得的禮物是按照行為的規則或比例分配的，從而賦予「獎賞」這個詞實質，而不犧牲其恩典的性質。52
愛德華滋仔細解釋了因恩典得救的聖徒所獲得的獎賞。首先，他澄清了上帝純粹的恩典與聖徒行為所扮演的角色之間看似不一致的地方。他認為，基督買贖了完美的幸福，但這並不妨礙幸福程度的差異。
聖徒就像許多大小不同的器皿，投入幸福的海洋中，每個器皿都充滿了：這就是永生，一個人永遠擁有他被充滿的能力。但歸根結底，這取決於上帝的主權旨意，決定器皿大小是他的特權……基督的死和義並沒有干預這一點，而是將其留在上帝的特權範圍內……53
行為之約也不會「干預」此事。「如果亞當的完全順服不會牽涉其中，那麼基督的完全順服……」54 也同樣不會。底線是，基督的順服只配得完美的幸福——不多也不少。聖徒不能從基督的工作中要求任何「獎賞」。甚至基督自己在獎賞這件事上也要服從上帝的主權。
正如人們所預料的，愛德華滋不會就此罷休，遲早會試圖定義聖徒的「能力」。他在M 817中討論了這個概念。55 在這裡，他發現有四個因素決定獎賞的程度：1. 「此世（在這個世界）恩典和聖潔的程度」；2. 「所行善事的程度」；3. 「捨己和受苦」；以及4. 「謙卑的卓越」。56
因此，很明顯，榮耀的程度不會與此世恩典的程度完全相等。愛德華滋後來補充了「能力」的概念，將「享受能力」或接受恩典的開放性也納入其中。然後他列出了這種能力的三個特質：廣度和強度；知識；以及觀點的程度和方式。57 這些現在受挫的渴望，那時將會被滿足。
但這難道不會讓天堂成為自私自利者的獎賞嗎？愛德華滋承認，對獎賞的渴望是基於自愛的原則。然而，自愛本身是一種好的，或者至少是中性的原則。58 只有過度的自我關懷才是罪。甚至基督也為自己的幸福禱告，根據（約 17:5）。我們對上帝的愛將會影響我們去行善，因為我們知道我們必會因此得到獎賞。59
因此，愛德華滋樂於呼籲人們多行善事，以贏得獎賞。「我們應當在天堂尋求高度的榮耀。」60 如果沒有獎賞，善行就一無所獲，而善行一無所獲似乎是荒謬的。事實上，我們傳道人不必為訴諸獎賞而道歉，可以自由使用它們。這些對獎賞的渴望是無法過度放縱的。「人們不需要也不應該對他們的屬靈和恩典的胃口設定任何限制。」61 他懇求道，不要吝嗇撒種。尋求天國中最寬敞的房間。愛德華滋以他所有的方式都是貴族，他打算在天堂享受頭等艙，並敦促他的人民也這樣做。
天空確實是極限。儘管有各種程度的差異，但值得回顧的是，對愛德華滋而言，歸根結底，「關於聖徒在天堂的幸福程度，幾乎沒有什麼可以被構想或表達出來的。」62 基督的寶血消除了所有阻礙喜樂的障礙。
蒙福的成長
「最完美的安息與不斷地被使用是相符的。」
如果天堂居民的榮耀程度有所不同，那麼天堂也有不同的階段，他們藉此達到榮耀的頂峰。但在那之前，是此世為天堂所做的預備。
「聖徒為天堂日漸成熟」是（啟 14:15）啟 14:15 講道的主題。63 愛德華滋發現聖徒成長為天堂的過程涉及四個要素。首先，他指出「恩典初次注入靈魂時，通常非常不完全。」64 「我們的葡萄樹開花放香，」（歌 2:15）這些嫩葡萄不像成熟的葡萄那樣甜美和有用。其次，聖徒在這個世界處於預備狀態；65 第三，處於進步狀態，66 最重要的是，他們「越來越適合他們的天堂狀態。」67 「聖徒在恩典和聖潔上的進步，使他們越來越實際地準備好永遠離開這個世界。」68 談到年輕人或新歸信者時，這位傳道人敏銳地觀察到，暗示著「許多虛假的熱心」，69 「許多種類的果實，在青澀時帶有許多苦澀和酸味，但當它們完全成熟並適合採摘時，卻非常甜美。」70 他以這個神聖事物的意象或影子作結：「成熟果實的甜美，是為天堂成熟之性情聖潔甜美的恰當象徵。」71 成熟的第五個證據是純潔無雜。72 果實的堅實是第六個證據，73 最後，令人驚訝的是確據，因為「為了實際適合天堂，一個人應該知道他屬於那裡。」74
雖然獲得獎賞的適當時機要等到世界末日，但聖徒們「在死後會立即在天堂獲得榮耀的獎賞。」75 但在那之後，獎賞會以不斷發現彼此的新形式繼續，這與今生形成對比。「地上的戀人多快就窮盡了彼此的美麗；他們多快就看盡了所有可看之物！」76 但在天堂，卻是「永恆的進步」，總有新的美麗被發現。
復活是天堂福樂特別增長的一個時期。77 它將超越聖徒目前的榮耀狀態，正如福音時代超越摩西律法時代一樣。當聖徒現在進入榮耀時，他們直接看見基督。身體不在，他們與主同在。然而，雖然那裡沒有黑暗，因為罪已消失，但榮耀是「模糊的」。愛德華滋將復活前這種天堂狀態比作婚禮前的寧靜。「聖徒現在在天堂看見上帝或神性，是透過反射光，與復活後他們看見的方式相比；現在是透過基督榮耀的人性之鏡，並透過祂的作為之鏡，特別是與救贖相關的作為……」78
在復活時，許多「身體」上的愉悅會得到精煉和增長。聖徒將擁有「精煉的身體」，使心靈處於「活潑的狀態」。心靈反過來「將在整個身體中引起一種甜美的感覺，無限超越這裡的任何感官愉悅。」79 他們將繼續看見和聽見，但媒介「將無限精細」且更具感受性。「因此，眼睛可能會更加敏銳，媒介，即光線，也會更加精緻，以至於據我們所知，他們可以清晰地看見彼此面容和微笑的美麗，並在千里之外進行愉快而親密的交談。」80 他們的身體將比太陽更光輝。事實上，那將是一種不同（啟 21:11）且比太陽更精細的光，81 帶有新的、更奇妙的色彩。每一個官能都將是「喜悅的入口」。
一個狀態的永恆性和固定性通常暗示著不可能有任何增長。增長意味著變化，這似乎排除了固定性。時間上的差異似乎與事物的永恆性不一致。但在天堂既有變化也有增長，因為增長只發生在內部。永恆的福樂狀態是一種永不改變的狀態——因為那種活動是在安息中。儘管他們享受完美的安息，但他們比在這個世界時活躍得多。在描述聖徒在審判日之後如何在天堂達到他們的「最終完美」82 之後，愛德華滋匆忙補充道：「我並非斷定聖徒和天使之後不會有幸福的逐步增長。」83
然而，他如何知道聖徒將永遠活躍和成長，儘管這很值得思考？我們在他的著作和講道中發現了幾個原因。首先，人是理性的，為了幸福，必須理性地活躍。其次，聖徒將看見受永罰者，並越來越欣賞自己的好運。第三，回憶自己的罪將使他們在感恩中成長。第四，對救贖工作展開的認識也產生同樣的效果。
天堂意味著從煩惱中安息而非勞苦的原因是，幸福的完美不在於閒散，相反，它很大程度上在於行動。愛德華滋對印第安人神秘地說：「安息和輕鬆，無需勞動。」84 理性受造物的幸福很大程度上在於行動。85 「最完美的安息與持續不斷的勞動是一致的。」86 他指出了天堂的喜樂部分在於積極事奉上帝的六種方式。87 在其他地方他觀察到：「在天堂，情況與地上完全相反；因為在那裡，隨著時間的推移，事物變得越來越年輕，也就是說，越來越有活力、活躍、溫柔和美麗。」88
愛德華滋自然非常關心天堂的智力活動，並將許多《雜記》專用於探討這個興趣。歷史上可能沒有人比他投入更多智力精力來思考來世的智力活動。我們可以預期，至福直觀將是對上帝的理智之愛。但暫時回到天堂較小的完美，我們被告知：「我從這個基礎論證，他們的[聖徒的]思想數量將永遠增加。」89 他們從一開始就會記得這個世界和教會的成長，並將在千百萬年裡繼續記憶。如果在如此漫長的時期裡只有一個思想，那也意味著無限的成長。因此，聖徒的知識（和聖潔）將永遠增長。
愛德華滋停下來面對一個反對意見，即根據他的推理，受永罰者也會在完美中成長，因為他們也會學到更多。的確，他們會學到更多，但他們只會隨著知識的增長而變得更加可憎，因為他們不可救藥的性情只會讓知識使人自大。「知識越多，在其他條件相同的情況下，越能[作惡]。」90
其次，雖然地獄中的惡人會增進他們的知識以變得更加可憎，但天堂對地獄中那些人的沉思只會進一步增加有益的知識。
快樂與痛苦、幸福與苦難的本質，在於極大地增強彼此的感受……
因此，當榮耀中的聖徒看見受永罰者悲慘的境況時，這將如何增強他們對自己蒙福狀態的感受，與之截然不同！91
第三，回憶自己的罪將使他們對恩典的感激之情增長。儘管天堂中的義人可以沉思地獄，從而增長造就人的知識，但人們會想，回憶他們今生的罪惡和愚蠢是否會給他們完美的幸福蒙上一層陰影。不，愛德華滋解釋說，因為儘管他們將看見
罪惡和愚蠢的程度比他們現在所見多一千倍；然而他們不會為此經歷任何真正的悲傷或憂愁，原因在於，他們將同時如此完美地看見，這一切如何轉化為上帝的榮耀……特別是，他們將對上帝赦免他們的恩典有更多讚嘆和喜樂的感受，以至於對他們罪惡的回憶反而會間接成為喜樂的緣由。92
回到對知識增長的直接思考，我們發現愛德華滋在預期能夠直觀現在不可能的事情時歡欣鼓舞。
僅僅因為缺乏足夠的精確性、力量和心智的理解力，我們無法從一個特定原子的運動中得知創造物在整個範圍內曾經存在、現在存在的一切，包括物質的數量、形狀、體積和運動、距離以及將來的一切。推論：天使和榮耀的心智在理性方面有多大的提升空間！93
關於這一點最全面和最深刻的反思見於 M 777：
天堂的幸福是漸進的，它有不同的時期，在這些時期中它會獲得新的、榮耀的進步，並且很大程度上在於觀看上帝在救贖工作中對自己的顯現。一個靈性存有對另一個靈性存有不可能有任何觀看或知識，除非是直接和直觀的，或者是間接的，透過某些顯現或徵兆。任何心智的直接和直觀觀看，如果它是該心智中被觀看之物先前的存在所導致和依賴的，那麼它就與意識完全相同，因為對任何心智中的思想和活動有直接的觀看，是它們存在之後的結果，這與對它們在該心智中發生或存在時有直接的感知、感覺或感受是相同的。因為直接看見思想與直接擁有思想之間沒有區別；受造心智對一個心智的感覺或感受（無論是快樂還是痛苦）的直接觀看，與感受相同的感覺之間也沒有區別；因此，一個心智沒有某種人格的結合。如果兩個靈被上帝如此創造，以至於一個靈永遠必然完全看見另一個靈心智中發生的一切，並將其感知為在那個心智中，以至於一個靈中的所有思想和所有事物的感覺都被另一個靈完全觀看，或者所有事物的完整思想必然不斷地在一個靈中被激發，作為它在另一個靈中的結果，並被視為在另一個靈中，那麼這兩個靈在所有意圖和目的上都將是同一個個體，如果這不是持續不斷的，而只是暫時的，那麼在一段時間內就會有人格的結合，如果這些時期是由其中一個靈的意志決定的，即由其思想是另一個靈的思想的結果的那個靈，當他願意將自己的注意力轉向另一個靈時，效果仍然相同——在一段時間內會有人格的結合。如果一個靈中發生的思想和感覺，儘管是直接感知的，但並非完全感知，而只是在某種程度上，這仍然不妨礙效果相同，即在某種程度上的人格結合。
因此，沒有任何受造物能如此直接看見上帝，除了在上帝懷裡的耶穌基督。因為沒有任何受造物能如此直接看見另一個受造的靈，因為如果他們能，他們就能察驗人心，試驗肺腑，但看見和察驗人心常被稱為上帝的特權，也是上帝的神性及其無限超越所有受造物的一種表現，而上帝被稱為不可見的上帝（西 1:15）；永世的君王，不朽壞、不能看見的上帝（提前 1:17）；那不能看見的（來 11:27）；以及（約一 4:12）所說的：「從來沒有人（原文是沒有一個）看見上帝」，和（提前 6:16）所說的：「那獨有不死，住在人不能靠近的光裡，是人（或沒有一個）未曾看見，也是不能看見的。」我說，這個存有無疑與受造的靈一樣不可見，不應認為上帝會讓任何單純的受造物直接看見或認識任何受造的靈，而是將其保留給自己和祂的兒子，作為他們作為上帝的偉大特權，因為上帝會允許他們直接看見或認識祂自己，而認識祂是上帝獨生子無限更高的特權，祂在父的懷裡。
耶穌基督被允許直接認識上帝，但所有其他受造物在天上和地上的知識都是透過媒介或透過顯現或徵兆而獲得的，而耶穌基督是唯一直接看見的，是所有其他人知識的偉大媒介，他們除了透過祂所展示的表現之外，別無他法認識，正如聖經明確指出（太 11:27）：「沒有人（希伯來文是沒有一個）知道子，除了父；也沒有人知道父，除了子和子所願意啟示的人。」以及（約 1:18）：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約 6:46）：「這不是說有人看見過父，除了那從上帝來的，他已經看見父。」……
第四，對救贖工作展開的認識，增加了聖徒在幸福中的成長——就像在今生一樣。
認為天堂的幸福……不允許因新事件而產生新喜樂，這似乎是一個完全錯誤的觀念……在我看來，天堂的教會似乎確實因新事件而時常獲得新的喜樂……我相信基督的降臨帶來了極大的增添……94
愛德華滋繼續列舉了基督復活時身體的復活、基督自己在天堂的坐席，以及基督升天後福音的成功。95 他總結說，堅持「他們的喜樂正在增長，並將隨著上帝在祂的護理中逐漸揭示祂的榮耀，直到末日而增長。」96 當然，不僅在救贖歷史的這些重大事件中，天堂本身會進步，而且在每個罪人歸信時也會進步。97
最後，當基督將祂的國度交給父時，將會有一個榮耀的高潮。那時，上帝將向祂的兒子——新郎，以及教會——祂的新娘，顯明祂的恩惠，「永恆的婚禮」98 將開始。愛德華滋不確定那時基督的人性或神性是否會得到更大的榮耀，他為這個極樂的細微之處討論了好幾頁。